~六祖壇經白話淺釋〔第八頓漸品之1〕~ 頓漸品第八 頓就是立刻明白，明白一個理。理則頓悟，事須漸修，修行是要一天一天地去修行，悟只是悟個理，至於證果還要自己去修行。 時祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍。故名頓漸。 當時六祖大師在曹溪寶林山南華寺，弘揚頓教法門。神秀大師，即是五祖的徒弟，他曾很想作祖師。這個祖師欲真是害死人！這麼聰明的人，都斷不了這個祖師欲。此時神秀大師在湖北荊州玉泉寺。這時有南宗、北宗之分，南宗講頓法，北宗就講漸法，兩宗教化盛行。六祖大師門下有幾千人，神秀大師門下有幾萬人，因他原有幾百人跟隨著他，後來一天比一天多，故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣缽的傳人，神秀雖很有學問，但五祖大師並未傳給他衣缽，所以當時人就稱「南能北秀」，南方就是能大師，北方就是秀大師，故有南宗和北宗頓漸之分。神秀的弟子擁護神秀作第六代祖師，但總是名不正言不順，總還有六祖惠能大師在那兒，所以常派人想將他殺了，而後獨稱第六代祖師。 所有參禪學道的人，不知那一個是對。六祖大師他又不識字，有時講的道理和經典不相合。北方秀大師在五祖座下，做過教授師，很有學問，但他沒有直接得到衣缽，所以學人不知要跟那一位學才好。 故六祖大師對大眾開示說：「 禮服法本來只有一宗旨，沒有兩個的，而人卻有南方人和北方人。法本來只有一種，沒有多種，就是不二法門。而人的見解有快、有頓、有遲、有疾。什麼叫頓漸呢？本來法沒有頓漸，而人卻有聰明、有愚癡，有利根、有鈍根之分，所以這頓漸是因人而立的。 然秀之徒眾。往往譏南宗祖師不識一字有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。毋滯於此。可往曹溪參決。 然而神秀的徒弟，往往譏諷南宗祖師說：「哈！那個祖師一個字都不識，他有什麼能力呢？祖師？真是可笑之至，豈有此理，太滑稽了，一個字都不識怎可作祖師呢？」無形中就是輕視六祖。不僅不懂英文，連中文都不懂，你看這位祖師可憐不可憐？說這些話的人是神秀的徒弟，當著神秀面這樣講。 神秀聽後就說：「你們不要這樣講。」神秀在表面上還過得去。「他是開悟的人，得無師的智慧，是深悟最上一乘，我的確沒有他開悟的那種智慧，我的確不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽，得以心印心妙法的傳人。這不是偶然，是很不容易的。我恨不能親自去親近六祖大師，跟他學佛法。雖然國家封我為國師（五祖座下十大弟子，武則天均請去供養），但你們各位不要滯留在我這兒，你們應該到曹溪跟六祖學習。 一日命門人志誠曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽法。若有所?術後面膜D盡心記取。還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請不言來處。時祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是鈿作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。 神秀大師他是故意試驗他的徒弟，所以才說：「六祖比我有道德。」如果這些門人真對我有信心，即使六祖真有道德，亦不會去的；如果他們沒有真心，我如此一說.，他們就跑了。所以神秀假意如此說：「你們不要在這裡住了，到曹溪跟六祖去學。」但是這些徒弟都知道他的師父不願他們走，所以也就沒有人離開。可是神秀又想知道六祖所講的是什麼法門，所以有一天就派一位間諜—他所心愛的徒弟志誠，對他說：「你很聰明且多智慧，你代表我到曹溪去聽法。因六祖認識我，我若去了，他就不會講佛法。你聽見什麼道理，要一字不錯地寫下筆記，等你回來時再念給我聽。」好像三個禮拜前有其他法師派人來此，就像這樣。志誠受神秀大師的使命，就到曹溪，隨著大眾叩頭頂禮請開示，但他不說是何處來的，不透露他是從神秀大師那兒來的。 就在這個時候，六祖對大眾說：「現在有一偷法的人在此，你們大家注意點，他藏在大眾裡。」 志誠一聽就走出來頂禮坦白，說：「我就是盜法的人，我從神秀大師那兒來的。」 六祖大師說：「你從玉泉寺來，就是間諜。」 志誠答：「我不是間諜。」 師說：「為何你不是間諜呢？」 個人信貸 志誠答：「在未說明白我的來歷前，我就是間諜，但現已坦白發露懺悔了，所以就不是。」 師曰。汝師若為示眾。 對曰。常指誨大眾。住心觀靜。長坐不臥。 師曰。住心觀靜是病非禪。常坐拘身。於理何益。 聽吾偈曰。 生來坐不臥 死去臥不坐 一具臭骨頭 何為立功課 這時，六祖大師問他說：「你師父平時對大眾開示些什麼？」 志誠應對說：「我師父常指示大眾，要住心於一處而觀淨，大家常打坐不睡覺。」 六祖說：「住心觀淨，這是一種病，是用功的毛病，這不是禪。常坐著反而拘縛自己的身體，不自由了，在道理上有何益處呢？」 修道人睡覺就睡覺，吃飯就吃飯，不要拘束這個身體。神秀大師只是教人在臭皮囊上用功夫，不知在自性上用功，所以這是病；若他知道在自性上用功夫，就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫，就沒有病了。六祖大師是在自性上用功夫，是很自然用功的。故六祖偈說： 「生的時侯，坐著不臥，死了之後，就躺在那兒，不能坐了。這個身體是一具臭骨頭，四大假合而成的，你怎麼在臭皮囊上用功夫呢？為什麼不在自性上用功夫呢？」所謂：應無所住，而生其心。而神秀所教的住心觀淨，這就是著相，根本和金剛經所述的宗旨相違背，所以六祖大師破除他的毛病、執著。 神秀大師教人住心觀淨，而六祖大師說這是毛病。長坐不臥說這是拘身，不是禪的道理。其實呢！你要能住心觀淨，久而久之也會有點 辦公室出租成就，雖說不太自由，但也對身心有所幫助。但是六祖大師為何要說它不對呢？因為志誠是從神秀那兒來的，他必須把他的執著破除了，然後才能接受真正的佛法，所以六祖對他說種種的道理。這是教人用功時不要執著，你不要有長坐不臥的思想，說這是用功修行。要「應無所住，而生其心」，住心觀淨是有所執著，執著就是障礙。要把執著破除才能與自性相契合，所以六祖大師才這樣講。我們一般人不要說六祖大師講長坐不臥是不如法的。我們要那樣坐，且又要覺得很自然而不勉強，若你覺得很勉強，這就不是道。用功是要很自由的。那你說這回好了，自由用功，那我可以不守規矩啦！這不可以的，你不守規矩，那是誤解自由。如果大家坐著你躺著，大家躺著你坐著，這就不如法，這叫標異現奇。好像以前有人在此打坐，當一般人都站起來經行，那個人還在那兒坐著，說你看看我，看看我。這叫出眾不守規矩。總之，修行用功，不但要守規矩，且要對自己自由，而非不守規矩。這一點人人都要明白。 志誠再拜曰。弟子在秀大師處。學道九年不得契悟。今聞和尚一說。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈更為教示。 師云。吾剛聞師教示學人戒定慧。未審汝師說戒定慧。行相如何與吾說看。 誠曰。秀大師說。諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。 師曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。如汝師所說戒定慧。實不可思議。吾所見戒?土地買賣w慧又別。 志誠再禮拜六祖大師說：「弟子在秀大師處學道九年。」你們在這兒只學道一年就覺得很長了，你看古人都是學十年、二十年、三十年，長久那麼用功，不是學幾個月就可以畢業。「學了九年也沒有開悟。現在聽和尚所說的道理，就如水投水，如乳合乳，祖師的心就如弟子我的心，本來我們的心是一樣的。弟子不知那天就要死了，這生死的問題是最重要的，請祖師和尚大發慈悲，進一步給弟子教誨和指示。」 六祖大師說：「我聽你師父神秀大師教授戒定慧法，不知你師父如何講戒定慧的形相？其道理如何，說出來給我聽聽。」 志誠答：「諸惡莫作這就叫戒。能修一切善法，這叫慧學。自己清淨意念，這就叫定。神秀大師是如此說。我不知大和尚您用什麼法來教誨一切人？」 大師說：「我什麼法也沒有，若我說有一方法教化人，這就是騙人。我不過隨人根機，用各種方便法解除眾生的束縛，解開眾生的執著，這種法根本沒有一名字，故給它起一假名叫三昧——正定正受。好像你師父所說戒定慧真不可思議，可是我所說的戒定慧和他又不同了，我很特別的。」 志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。 師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同見有遲疾。汝聽吾說與彼同否。吾所說法不離自性。離體說法名為相說。自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用。是真戒定慧法。 聽吾偈曰。 心地無非自性戒 心地無癡自性慧 心地無亂自性定 不增不減自金剛 身去身來本三昧。 誠 褐藻醣膠聞偈悔謝。乃呈一偈曰。 五蘊幻身 幻何究竟 迴趣真如 法還不淨 志誠說：「戒定慧就是戒定慧，只可有一種講法，怎還有特別的講法？」 六祖大師說：「你師父所說戒定慧三無漏學，他是接引大乘根機的人。我所說戒定慧是接最上乘、最高根機的人。所以開悟和明白是不同的。開悟是一悟到底，明白只是明白一點點。所以見解有頓、有漸，有快、有慢。你聽一聽我所講的道理，是否與你師父相同？我所說的法不是在外邊的法，而是不離自性說一切法。離開自性而說法，這叫著相，亦叫相說。著相則自性常迷，離相則自性常悟。你要知道一切萬法，都是從自性生起而起一切用，應變無窮，這才是真正戒定慧。我現再為你說一首偈頌： 心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心。心地無非，就是心地沒有惡。心地無非，也就是諸惡不作。但神秀的諸惡不作說是名為戒，而非自性戒。這個心地無非也就是戒，也就是諸惡莫作，也就是心地不要做不對的事，這就叫做戒。 你心地無癡，也就會眾善奉行，但這個眾善奉行，和神秀大師所說的不同，他在名字上說慧，而沒有把自性提出來，沒有講到心地上。心如一塊地，你種什麼它就長什麼，故種善因就結善果，種惡因就結惡果。你心地不要種愚癡的種子，這就是智慧。 心地無亂，也就是自淨其意，和神秀大師所說本無分別，但名稱不同。六祖大師所說的法，都是從心地講起，從自性上說起，是心內說法。神秀大師所說都是外邊的法，著相的法，是心外說去。 「自?賣房子吤L照，有妙湛總持，自己身體就鍊成一個金剛不壞身。身去、身來即行住坐臥，四威儀中本來都在定中。」 志誠聽完後就一面懺悔，一面稱謝，亦呈一首偈頌說： 五蘊—色受想行識，是虛妄不實的，這個身體也是虛妄不實。身體本由四大——地水火風假合而成，故不要將它看得太認真了。給它找好衣穿、好飯吃、好房子住，找個好丈夫或好太太。什麼叫地大呢？即身體堅硬的性l——皮肉筋骨屬於地大。水大即眼淚、鼻涕、唾沫、痰、大小便等均屬於水分。火大即身體暖氣，溫暖熱力。風大即身體上搖動、呼吸。到人死後，身體的堅硬性就歸於地大，濕潤性就歸於水大，溫暖性就歸於火大，呼吸動搖性就歸於風大，各有所歸，可是你自己跑到什麼地方去呢？不知道。我們現在學佛法，就想知道這個道理。 這個虛幻怎會究竟呢？假如你有一個迴向真如的心，那還沒有得到法的本體呢！還未復還到清淨。為什麼？因你還有一念說要迴向真如，你還有一念，就沒有得到法的本體。所以法的本體是沒有取，亦沒有捨，不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由去做而不執著。 師然之。復語誠曰。汝師戒定慧勸小根智人。吾戒定慧勸大根智人。若悟自性亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。見性之人立亦得。不立亦得。去來自由無滯無礙。應用隨作應語隨答。普見化身不離自性。即得自在神通遊戲三昧。是名見性。 六祖大師給他印證說：「不錯，你的見解是對的。」又對志誠說：「 酒店打工你師父所講戒定慧，是勸有小根機那種智慧的人。我所說戒定慧，是勸大根大智的人。你若明白自性，連菩提涅槃都沒有了，也沒有什麼叫解脫，也沒有什麼叫知見。都沒有，都空了，一法不立，萬法皆空。因為一法不立，所以才能建立萬法。雖說一法沒有，但是萬法宛然。雖然萬法宛然存在，可是還是一法不立。你要明白這個道理，這就叫佛身，當下就是佛。這個法你若明白，亦可叫作菩提涅槃，也可起個名字叫解脫知見，你叫它什麼名字都可以，但你要明白；若你不明白，那你叫它什麼名字都不可以。」 真正明心見性，開悟的人，立這個辦法也可以，不立這個辦法也可以，無障無礙，你願意來就來，願意去就去，這是指生死自由，所以我常對你們講：「EVERY THING IS OK！」這就是來去自如，一點麻煩都沒有，無滯無礙。我願意走就沒有人可留得住，沒有人可障礙得住。事來則應，事去則淨。若有人問我話，就隨便答而不經過思索。但這要答得有道理，不能亂講，不合邏輯。這時，到處都有化身，可是所有的化身都不離開自性，那麼隨時隨地都得到觀自在，和六種神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。得遊戲三昧，大家歡喜什麼，他就做什麼，到處去遊戲。他也唱歌，但和唱歌的人不同；他也吃飯，但和吃飯的人不同。大家一起吃鈑，他將所有的飯都吃盡，你看著他吃，但飯還在廚房，原封未動，這就叫遊戲三昧，這就叫見性。 志誠再啟師曰。如何是不立義。 師曰。自性無非無癡無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟 關鍵字廣告頓修。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅有何次第。 志誠禮拜。願為執侍。朝夕不懈。 志誠聽六祖大師講如此玄妙之義理後，又啟師曰：「什麼叫一法不立，其意如何？」 六祖大師答：「你自性裡沒有一切不對的事，沒有一切的惡，沒有一切的障礙，就不迷亂不顛倒，念念都是智慧，常生智慧。」所以六祖大師說：「始知自性，常生智慧。」則能離開所有法相而不執著。這時自由自在，縱橫盡得。縱，你往前跳也可以，橫，你橫著也可以。你說上天就上天，下地就下地，這就是縱。橫，即你想到西方極樂世界、東方琉璃世界，都可遂心所欲。無論你做什麼都是合法的，能這樣子的話，又有什麼可立的呢？所以我說一法不立。 你的自性要由你自己悟，你即刻悟就可即刻修，而不必一步步漸次修學。所以我才說不立一切法，一切法都空了，諸法都是寂滅相，那又有何次第可說呢？那又有何第一、第二可說呢？」 志誠法師聽六祖大師開示之後，叩頭頂禮。這個間諜要棄暗投明反正了，他願為六祖大師做執侍，做各種服勞執役——叫他做什麼就做什麼，從早到晚做苦工而不懈怠。因他知道，這個祖師當初都是做苦工換來的，他舂米八個多月才得作祖師，那麼現在我來服侍祖師也要很勤勞，不可懶惰。 前邊是講神秀大師派出一特務想要來盜法。在中國唐朝，佛教就已這樣複雜，有些人存心就這樣不正當，想去偷盜佛法。下一段經文是敘述神秀黨徒派一刺客要來暗殺六祖大師。 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! 信用貸款 .
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